다양한 지역 사회의 다른 모든 축제와 함께 토착 축제를 축하하는 것은 문화적 다양성의 토큰 일뿐 만 아니라 방글라데시와 같은 나라의 도덕적, 사회적, 역사적 명령입니다.

Chittagong Hill Tracts, Sylhet, Mymensingh, Rajshahi 및 기타 국가의 원주민 공동체는 오랫동안 국가의 문화 구조에 필수적이었습니다.

Celebrating indigenous festivals alongside all other festivals from various communities is not merely a token of cultural diversity—it is a moral, social, and historical imperative for a country like Bangladesh. The indigenous communities of the Chittagong Hill Tracts, Sylhet, Mymensingh, Rajshahi, and other parts of the country have long been integral to the nation's cultural fabric. Their festivals such as Boishabi, Wangala, Biju, or Rongali Bihu are rich expressions of heritage, identity, and resilience.

다양한 지역 사회의 다른 모든 축제와 함께 토착 축제를 축하하는 것은 문화적 다양성의 토큰 일뿐 만 아니라 방글라데시와 같은 나라의 도덕적, 사회적, 역사적 명령입니다. Chittagong Hill Tracts, Sylhet, Mymensingh, Rajshahi 및 기타 국가의 원주민 공동체는 오랫동안 국가의 문화 구조에 필수적이었습니다. Boishabi, Wangala, Biju 또는 Rongali Bihu와 같은 그들의 축제는 유산, 정체성 및 탄력성의 풍부한 표현입니다.

In the broader cultural perspective of Bangladesh, these festivals are living reminders that the nation is not monolithic in terms of its traditions. Instead, it thrives in its plurality. Recognising and celebrating these events on equal footing with Eid, Durga Puja, or Christmas strengthens national unity through inclusion and recognition. These festivals promote intercultural dialogue, mutual respect, and solidarity among all communities—values deeply rooted in the spirit of our Liberation War.

방글라데시의 더 넓은 문화적 관점에서,이 축제는 국가가 전통 측면에서 모 놀리식이 아니라는 것을 상기시켜줍니다. 대신, 그것은 복수로 번성합니다. Eid, Durga Puja 또는 Christmas와의 동등한 기반으로 이러한 행사를 인식하고 축하하면 포함과 인정을 통해 국가적 통일성을 강화합니다. 이 축제는 모든 공동체들 사이에서 문화 간 대화, 상호 존중 및 연대를 장려합니다.

Yet, despite their contribution to Bangladesh's cultural richness, indigenous communities often feel excluded and unrecognised. Their festivals are frequently sidelined in national discourse, and their heritage is left out of mainstream education and media. This cultural neglect is compounded by the lack of constitutional recognition of indigenous peoples. Without formal recognition, their rights to land, education, language, and development remain fragile. A constitutional acknowledgment would ensure that policies are made with their interests in mind, giving them not only visibility but also agency. It would allow them a rightful place in the national narrative—one where they are not just seen as ethnic "others," but as equal citizens of a pluralistic nation.

그러나 방글라데시의 문화적 풍요 로움에 대한 기여에도 불구하고 토착민 공동체는 종종 배제되고 인식되지 않는다고 느낍니다. 그들의 축제는 종종 국가 담론에서 부업되며, 그들의 유산은 주류 교육과 미디어에서 제외됩니다. 이 문화적 방치는 토착민들의 헌법 적 인정이 부족하여 복잡해집니다. 공식적인 인정없이, 토지, 교육, 언어 및 개발에 대한 그들의 권리는 연약한 상태로 남아 있습니다. 헌법 적 인정은 정책을 염두에두고 가시성뿐만 아니라 기관도 제공 할 수 있도록합니다. 그것은 그들에게 국가 이야기에서 정당한 장소를 허용 할 것입니다. 그들은 민족적 "다른 사람들"으로 여겨지는 것이 아니라 다원적 국가의 평등 한 시민으로 여겨집니다.

Neglect, both cultural and structural, leads to systemic marginalisation. One of the biggest barriers to indigenous people coming into the mainstream is education. Most indigenous villages are located in remote, hilly areas with little to no access to quality schools. Even when schools exist, the lack of properly trained teachers, culturally sensitive curricula, and modern facilities creates a learning environment that is alien and discouraging. Children often have to walk long distances through rough terrain, with no guarantee of basic infrastructure like clean water, electricity, or digital connectivity.

문화적, 구조적 모두를 무시하면 체계적인 소외가 발생합니다. 주류에 들어오는 원주민의 가장 큰 장벽 중 하나는 교육입니다. 대부분의 원주민 마을은 양질의 학교에 거의 또는 전혀 이용할 수없는 외딴 언덕이 많은 지역에 있습니다. 학교가 존재하더라도 적절하게 훈련 된 교사, 문화적으로 민감한 커리큘럼 및 현대 시설이 부족하면 학습 환경을 조성하고 낙담하는 학습 환경을 만듭니다. 어린이들은 종종 깨끗한 물, 전기 또는 디지털 연결과 같은 기본 인프라를 보장하지 않고 거친 지형을 통해 장거리 걸어야합니다.

As a result, dropout rates are high, and very few make it to higher education or public service. In such a situation, expecting them to compete equally with privileged groups is not only unfair—it is structurally unjust. This is why quotas are not privileges, but necessary instruments of justice. They provide a bridge for indigenous communities to participate in the political, academic, and administrative life of the country. Quotas can help rectify decades of exclusion and help build leadership from within these communities. They ensure that decisions affecting indigenous people are not made without their voices. Representation in universities, government services, and policymaking bodies allows indigenous youths to dream, aspire, and lead. It allows Bangladesh to move from tokenism to true inclusivity, and from symbolic celebration to actual empowerment.

결과적으로 드롭 아웃 비율은 높으며 고등 교육이나 공공 서비스를받는 사람은 거의 없습니다. 그러한 상황에서, 그들이 특권 그룹과 똑같이 경쟁하기를 기대하는 것은 불공평 할뿐만 아니라 구조적으로 부당합니다. 이것이 바로 할당량이 특권이 아니라 필요한 정의 도구 인 이유입니다. 그들은 토착민 공동체가 국가의 정치적, 학업 및 행정 생활에 참여할 수있는 다리를 제공합니다. 할당량은 수십 년의 배제를 수정하는 데 도움이되고 이러한 커뮤니티 내에서 리더십을 구축하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그들은 토착민에게 영향을 미치는 결정이 목소리없이 이루어지지 않도록 보장합니다. 대학, 정부 서비스 및 정책 결정 기관에서의 대표는 토착 청소년들이 꿈, 열망 및 주도 할 수있게합니다. 그것은 방글라데시가 토큰주의에서 진정한 포괄 성으로, 그리고 상징적 축하에서 실제 권한 부여로 이동할 수있게합니다.

In essence, celebrating indigenous festivals, ensuring constitutional recognition, and providing structural support through quotas and inclusive education are all interconnected steps. They move us towards a future where every community, regardless of language, location, or lifestyle, feels equally valued and heard. Bangladesh, if it is to truly live up to its founding promises, must embrace all its cultures—not just in words, but in laws, policies, and national celebrations.

본질적으로, 토착 축제를 축하하고, 헌법 적 인정을 보장하고, 할당량과 포괄적 인 교육을 통해 구조적 지원을 제공하는 것은 모두 서로 연결된 단계입니다. 그들은 언어, 위치 또는 라이프 스타일에 관계없이 모든 커뮤니티가 똑같이 소중하고 들리는 미래로 우리를 옮깁니다. 방글라데시는 창립 약속에 진정으로 살아야한다면 말뿐만 아니라 법률, 정책 및 전국 축하 행사에서 모든 문화를 받아 들여야합니다.