Célébrer les festivals autochtones aux côtés de tous les autres festivals de diverses communautés n'est pas simplement un signe de la diversité culturelle - c'est un impératif moral, social et historique pour un pays comme le Bangladesh.

Les communautés autochtones des voies de Chittagong Hill, Sylhet, Mymensingh, Rajshahi et d'autres parties du pays font depuis longtemps partie intégrante du tissu culturel de la nation.

Celebrating indigenous festivals alongside all other festivals from various communities is not merely a token of cultural diversity—it is a moral, social, and historical imperative for a country like Bangladesh. The indigenous communities of the Chittagong Hill Tracts, Sylhet, Mymensingh, Rajshahi, and other parts of the country have long been integral to the nation's cultural fabric. Their festivals such as Boishabi, Wangala, Biju, or Rongali Bihu are rich expressions of heritage, identity, and resilience.

Célébrer les festivals autochtones aux côtés de tous les autres festivals de diverses communautés n'est pas simplement un signe de la diversité culturelle - c'est un impératif moral, social et historique pour un pays comme le Bangladesh. Les communautés autochtones des voies de Chittagong Hill, Sylhet, Mymensingh, Rajshahi et d'autres parties du pays font depuis longtemps partie intégrante du tissu culturel de la nation. Leurs festivals tels que Boishabi, Wangala, Biju ou Rongali Bihu sont de riches expressions de patrimoine, d'identité et de résilience.

In the broader cultural perspective of Bangladesh, these festivals are living reminders that the nation is not monolithic in terms of its traditions. Instead, it thrives in its plurality. Recognising and celebrating these events on equal footing with Eid, Durga Puja, or Christmas strengthens national unity through inclusion and recognition. These festivals promote intercultural dialogue, mutual respect, and solidarity among all communities—values deeply rooted in the spirit of our Liberation War.

Dans la perspective culturelle plus large du Bangladesh, ces festivals sont des rappels vivants que la nation n'est pas monolithique en termes de traditions. Au lieu de cela, il prospère dans sa pluralité. Reconnaître et célébrer ces événements sur un pied d'égalité avec l'Aïd, Durga Puja ou Noël renforce l'unité nationale par l'inclusion et la reconnaissance. Ces festivals promeuvent le dialogue interculturel, le respect mutuel et la solidarité parmi toutes les communautés - se sont profondément enracinées dans l'esprit de notre guerre de libération.

Yet, despite their contribution to Bangladesh's cultural richness, indigenous communities often feel excluded and unrecognised. Their festivals are frequently sidelined in national discourse, and their heritage is left out of mainstream education and media. This cultural neglect is compounded by the lack of constitutional recognition of indigenous peoples. Without formal recognition, their rights to land, education, language, and development remain fragile. A constitutional acknowledgment would ensure that policies are made with their interests in mind, giving them not only visibility but also agency. It would allow them a rightful place in the national narrative—one where they are not just seen as ethnic "others," but as equal citizens of a pluralistic nation.

Pourtant, malgré leur contribution à la richesse culturelle du Bangladesh, les communautés autochtones se sentent souvent exclues et non reconnues. Leurs festivals sont souvent mis à l'écart dans le discours national, et leur héritage est exclu de l'éducation et des médias grand public. Cette négligence culturelle est aggravée par le manque de reconnaissance constitutionnelle des peuples autochtones. Sans reconnaissance formelle, leurs droits à la terre, à l'éducation, à la langue et au développement restent fragiles. Une reconnaissance constitutionnelle garantirait que les politiques sont faites avec leurs intérêts à l'esprit, ce qui leur donne non seulement une visibilité mais aussi sur l'agence. Cela leur permettrait une place légitime dans le récit national - un où ils ne sont pas seulement considérés comme des «autres» ethniques, mais comme des citoyens égaux d'une nation pluraliste.

Neglect, both cultural and structural, leads to systemic marginalisation. One of the biggest barriers to indigenous people coming into the mainstream is education. Most indigenous villages are located in remote, hilly areas with little to no access to quality schools. Even when schools exist, the lack of properly trained teachers, culturally sensitive curricula, and modern facilities creates a learning environment that is alien and discouraging. Children often have to walk long distances through rough terrain, with no guarantee of basic infrastructure like clean water, electricity, or digital connectivity.

La négligence, à la fois culturelle et structurelle, conduit à une marginalisation systémique. L'une des plus grandes obstacles aux autochtones qui entrent dans le courant dominant est l'éducation. La plupart des villages autochtones sont situés dans des zones éloignées et vallonnées avec peu ou pas d'accès aux écoles de qualité. Même lorsque les écoles existent, le manque d'enseignants correctement formés, les programmes culturellement sensibles et les installations modernes crée un environnement d'apprentissage étranger et décourageant. Les enfants doivent souvent parcourir de longues distances à travers un terrain accidenté, sans garantie d'infrastructures de base comme l'eau potable, l'électricité ou la connectivité numérique.

As a result, dropout rates are high, and very few make it to higher education or public service. In such a situation, expecting them to compete equally with privileged groups is not only unfair—it is structurally unjust. This is why quotas are not privileges, but necessary instruments of justice. They provide a bridge for indigenous communities to participate in the political, academic, and administrative life of the country. Quotas can help rectify decades of exclusion and help build leadership from within these communities. They ensure that decisions affecting indigenous people are not made without their voices. Representation in universities, government services, and policymaking bodies allows indigenous youths to dream, aspire, and lead. It allows Bangladesh to move from tokenism to true inclusivity, and from symbolic celebration to actual empowerment.

En conséquence, les taux d'abandon sont élevés et très peu arrivent à l'enseignement supérieur ou à la fonction publique. Dans une telle situation, s'attendre à ce qu'ils rivalisent également avec des groupes privilégiés n'est pas seulement injuste - il est structurellement injuste. C'est pourquoi les quotas ne sont pas des privilèges, mais les instruments de justice nécessaires. Ils fournissent un pont aux communautés autochtones pour participer à la vie politique, académique et administrative du pays. Les quotas peuvent aider à rectifier des décennies d'exclusion et aider à construire le leadership à partir de ces communautés. Ils garantissent que les décisions affectant les autochtones ne sont pas prises sans leur voix. La représentation dans les universités, les services gouvernementaux et les organismes politiques permet aux jeunes autochtones de rêver, aspirer et diriger. Il permet au Bangladesh de passer du tokenisme à la véritable inclusivité et de la célébration symbolique à l'autonomisation réelle.

In essence, celebrating indigenous festivals, ensuring constitutional recognition, and providing structural support through quotas and inclusive education are all interconnected steps. They move us towards a future where every community, regardless of language, location, or lifestyle, feels equally valued and heard. Bangladesh, if it is to truly live up to its founding promises, must embrace all its cultures—not just in words, but in laws, policies, and national celebrations.

Essentiellement, célébrer les festivals autochtones, assurer la reconnaissance constitutionnelle et fournir un soutien structurel à travers des quotas et une éducation inclusive sont toutes des étapes interconnectées. Ils nous emmènent vers un avenir où chaque communauté, quelle que soit la langue, l'emplacement ou le mode de vie, se sent également valorisées et entendues. Le Bangladesh, s'il veut vraiment tenir ses promesses fondateurs, doit embrasser toutes ses cultures - pas juste en mots, mais en lois, politiques et célébrations nationales.