Das Feiern indigener Feste zusammen mit allen anderen Festivals aus verschiedenen Gemeinden ist nicht nur ein Zeichen der kulturellen Vielfalt - es ist ein moralischer, sozialer und historischer Imperativ für ein Land wie Bangladesch.

Die indigenen Gemeinschaften der Chittagong Hill Tracts, Sylhet, Mymensingh, Rajshahi und anderer Teile des Landes waren seit langem ein wesentlicher Bestandteil des kulturellen Gefüges der Nation.

Celebrating indigenous festivals alongside all other festivals from various communities is not merely a token of cultural diversity—it is a moral, social, and historical imperative for a country like Bangladesh. The indigenous communities of the Chittagong Hill Tracts, Sylhet, Mymensingh, Rajshahi, and other parts of the country have long been integral to the nation's cultural fabric. Their festivals such as Boishabi, Wangala, Biju, or Rongali Bihu are rich expressions of heritage, identity, and resilience.

Das Feiern indigener Feste zusammen mit allen anderen Festivals aus verschiedenen Gemeinden ist nicht nur ein Zeichen der kulturellen Vielfalt - es ist ein moralischer, sozialer und historischer Imperativ für ein Land wie Bangladesch. Die indigenen Gemeinschaften der Chittagong Hill Tracts, Sylhet, Mymensingh, Rajshahi und anderer Teile des Landes waren seit langem ein wesentlicher Bestandteil des kulturellen Gefüges der Nation. Ihre Feste wie Boishabi, Wangala, Biju oder Rongali Bihu sind reichhaltige Ausdrucksformen für Erbe, Identität und Widerstandsfähigkeit.

In the broader cultural perspective of Bangladesh, these festivals are living reminders that the nation is not monolithic in terms of its traditions. Instead, it thrives in its plurality. Recognising and celebrating these events on equal footing with Eid, Durga Puja, or Christmas strengthens national unity through inclusion and recognition. These festivals promote intercultural dialogue, mutual respect, and solidarity among all communities—values deeply rooted in the spirit of our Liberation War.

In der breiteren kulturellen Perspektive in Bangladesch erinnern diese Feste daran, dass die Nation in Bezug auf ihre Traditionen nicht monolithisch ist. Stattdessen gedeiht es in seiner Pluralität. Das Erkennen und Feiern dieser Ereignisse mit Eid, Durga Puja oder Weihnachten stärkt die nationale Einheit durch Inklusion und Anerkennung. Diese Feste fördern den interkulturellen Dialog, den gegenseitigen Respekt und die Solidarität zwischen allen Gemeinschaften - Werte, die tief im Geist unseres Befreiungskrieges verwurzelt sind.

Yet, despite their contribution to Bangladesh's cultural richness, indigenous communities often feel excluded and unrecognised. Their festivals are frequently sidelined in national discourse, and their heritage is left out of mainstream education and media. This cultural neglect is compounded by the lack of constitutional recognition of indigenous peoples. Without formal recognition, their rights to land, education, language, and development remain fragile. A constitutional acknowledgment would ensure that policies are made with their interests in mind, giving them not only visibility but also agency. It would allow them a rightful place in the national narrative—one where they are not just seen as ethnic "others," but as equal citizens of a pluralistic nation.

Trotz ihres Beitrags zu Bangladeschs kulturellem Reichtum fühlen sich indigene Gemeinschaften oft ausgeschlossen und nicht anerkannt. Ihre Festivals sind im nationalen Diskurs häufig abgelegt, und ihr Erbe ist aus der Mainstream -Ausbildung und den Medien ausgeschlossen. Diese kulturelle Vernachlässigung wird durch den Mangel an verfassungsmäßiger Anerkennung indigener Völker verstärkt. Ohne formelle Anerkennung bleiben ihre Rechte auf Land, Bildung, Sprache und Entwicklung fragil. Eine konstitutionelle Anerkennung würde sicherstellen, dass die Richtlinien unter Berücksichtigung ihrer Interessen erfolgen, wodurch sie nicht nur die Sichtbarkeit, sondern auch die Agentur verleihen. Es würde ihnen einen rechtmäßigen Platz in der nationalen Erzählung ermöglichen - einer, an dem sie nicht nur als ethnische "andere", sondern als gleichberechtigte Bürger einer pluralistischen Nation angesehen werden.

Neglect, both cultural and structural, leads to systemic marginalisation. One of the biggest barriers to indigenous people coming into the mainstream is education. Most indigenous villages are located in remote, hilly areas with little to no access to quality schools. Even when schools exist, the lack of properly trained teachers, culturally sensitive curricula, and modern facilities creates a learning environment that is alien and discouraging. Children often have to walk long distances through rough terrain, with no guarantee of basic infrastructure like clean water, electricity, or digital connectivity.

Die Vernachlässigung, sowohl kulturell als auch strukturell, führt zu einer systemischen Marginalisierung. Einer der größten Hindernisse für Ureinwohner, die in den Mainstream kommen, ist Bildung. Die meisten indigenen Dörfer befinden sich in abgelegenen, hügeligen Gebieten mit wenig bis gar keinem Zugang zu hochwertigen Schulen. Selbst wenn Schulen existieren, schafft das Fehlen an richtig geschultem Lehrern, kulturell sensible Lehrplänen und moderne Einrichtungen eine Lernumgebung, die fremd und entmutigend ist. Kinder müssen oft lange Strecken durch raues Gelände wandern, ohne garantiert für die grundlegende Infrastruktur wie sauberes Wasser, Strom oder digitale Konnektivität.

As a result, dropout rates are high, and very few make it to higher education or public service. In such a situation, expecting them to compete equally with privileged groups is not only unfair—it is structurally unjust. This is why quotas are not privileges, but necessary instruments of justice. They provide a bridge for indigenous communities to participate in the political, academic, and administrative life of the country. Quotas can help rectify decades of exclusion and help build leadership from within these communities. They ensure that decisions affecting indigenous people are not made without their voices. Representation in universities, government services, and policymaking bodies allows indigenous youths to dream, aspire, and lead. It allows Bangladesh to move from tokenism to true inclusivity, and from symbolic celebration to actual empowerment.

Infolgedessen sind die Abbrecherquoten hoch und nur sehr wenige schaffen es in die Hochschulbildung oder zum öffentlichen Dienst. In einer solchen Situation ist es nicht nur unfair, dass sie zu erwarten, dass sie gleichermaßen mit privilegierten Gruppen konkurrieren, sondern strukturell ungerecht. Aus diesem Grund sind Quoten keine Privilegien, sondern die notwendigen Instrumente der Justiz. Sie bieten eine Brücke für indigene Gemeinschaften, um am politischen, akademischen und administrativen Leben des Landes teilzunehmen. Quoten können dazu beitragen, jahrzehntelange Ausgrenzung zu korrigieren und aus diesen Gemeinden Führung aufzubauen. Sie stellen sicher, dass Entscheidungen, die indigene Menschen betreffen, nicht ohne ihre Stimmen getroffen werden. Die Vertretung an Universitäten, Regierungsdiensten und politischen Körpern ermöglicht es indigene Jugendliche, zu träumen, zu straffen und zu führen. Es ermöglicht Bangladesch, vom Tokenismus zu wahrer Inklusivität und von symbolischer Feier bis zur tatsächlichen Ermächtigung zu wechseln.

In essence, celebrating indigenous festivals, ensuring constitutional recognition, and providing structural support through quotas and inclusive education are all interconnected steps. They move us towards a future where every community, regardless of language, location, or lifestyle, feels equally valued and heard. Bangladesh, if it is to truly live up to its founding promises, must embrace all its cultures—not just in words, but in laws, policies, and national celebrations.

Im Wesentlichen sind die Feierlichkeiten indigener Feste, die Gewährleistung der Verfassungsanerkennung und die Bereitstellung struktureller Unterstützung durch Quoten und integrative Bildung miteinander verbunden. Sie bewegen uns in eine Zukunft, in der sich jede Gemeinschaft, unabhängig von Sprache, Ort oder Lebensstil, gleichermaßen geschätzt und gehört fühlt. Bangladesch, wenn es seine Gründungsversprechen wirklich erfüllen soll, muss all seine Kulturen annehmen - nicht nur in Worten, sondern in Gesetzen, Richtlinien und nationalen Feierlichkeiten.