名前：Yup'ikスピリットマスク

それが何であるか：Driftwoodから彫られた装飾されたマスク

Yup'ik spirit masks are decorated masks that were carved from driftwood by the Yup'ik people, who arrived in southwestern Alaska around 800 years ago. These masks, which are now part of the collections of museums in North America and Europe, date to at least the 16th century, and one example in the Peabody Museum at Harvard University dates to 1885.

Yup'ikスピリットマスクは、約800年前にアラスカ南西部に到着したYup'ikの人々によってDriftwoodから刻まれた装飾されたマスクです。現在、北米とヨーロッパの博物館のコレクションの一部であるこれらのマスクは、少なくとも16世紀に由来し、ハーバード大学のピーボディ博物館の1つの例は1885年です。

These masks varied dramatically in size and shape, anthropologist Dorothy Jean Ray wrote in her 1967 book "Eskimo Masks: Art and Ceremony," (University of Seattle Press) with some as small as 6 inches (15 centimeters) and others up to 4 feet (1.2 meters) long. They were traditionally carved from spruce driftwood found along the coast, with natural fibers added for movement — undulating feathers of the sea duck, rawhide or baleen for appendages, or human or caribou hair blowing in the wind. Color was added from natural pigments, such as white fingerprint dots created from white clay.

これらのマスクのサイズと形状は劇的に異なり、人類学者のドロシージャンレイは1967年の本「Eskimo Masks：Art and Ceremony」（シアトル大学プレス）で、6インチ（15センチメートル）（1.2メートル）（1.2メートル）の長さの一部があります。彼らは伝統的に海岸沿いにあるスプルース・ドリフトウッドから彫られており、自然な繊維が動きのために追加されました。色は、白い粘土から作成された白い指紋ドットなど、天然の顔料から追加されました。

The first historic reference to Yup'ik masks was in a Russian traveler's diary written between 1764 and 1766, in which the man described the Yup'ik dancing in the nude while wearing masks.

Yup'ik Masksへの最初の歴史的な言及は、1764年から1766年の間に書かれたロシアの旅行者の日記でした。そこでは、男はマスクを着ている間にヌードで踊るYup'ikが踊っていました。

Masks were an essential part of Yup'ik religious practice, and no two were alike. Typically, the Yup'ik shaman would commission a skilled carver to create a mask based on a dream or vision. Villagers then wore these masks during dances and festivals, such as whaling and caribou ceremonies connected to hunting practices.

マスクはYup'ikの宗教的慣行の重要な部分であり、2つは似ていませんでした。通常、Yup'ik Shamanは、熟練した彫刻家に夢やビジョンに基づいてマスクを作成するように依頼します。村人たちは、捕鯨やカリブーの儀式など、ダンスやフェスティバル中にこれらのマスクを着用しました。

Each mask represented a particular spirit and was a part of a larger story woven by the shaman, who was the interpreter of the world's unknown forces. Human-face-like masks were often used to represent other mythological beings; an upturned mouth represented male beings, while a downturned mouth represented female beings.

各マスクは特定の精神を表しており、世界の未知の勢力の通訳であるシャーマンによって織り込まれたより大きな物語の一部でした。人間のようなマスクは、他の神話の存在を表すためにしばしば使用されました。上向きの口は男性の存在を表し、逆転した口は女性の存在を表しています。

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By the late 1700s, Russian priests and missionaries reportedly destroyed as many Yup'ik masks as they could find in their zeal to convert the Indigenous people to Christianity. Some masks survived, only to be collected by American naturalist Edward W. Nelson beginning in 1877 and shipped to museums in North America and Europe.

1700年代後半までに、ロシアの司祭と宣教師は、先住民をキリスト教に改宗させるために熱意で見つけることができる限り多くのYup'ikマスクを破壊したと伝えられています。いくつかのマスクは生き残りましたが、1877年からアメリカの自然主義者エドワード・W・ネルソンによって収集され、北米とヨーロッパの博物館に出荷されました。

It is unclear how old the practice of Yup'ik mask making is, as the custom following their use in a ceremony was to dispose of the masks in the tundra or burn them, according to Yup'ik culture bearers. But archaeologists found evidence of masks dating to the 16th century at a prehistoric site in the village of Quinhagak near the Bering Sea.

Yup'ik Cultureの担い手によると、式典での使用後の慣習はTundraのマスクを処分するか、燃やすことであったため、Yup'ik Mask Makeの練習が何歳であるかは不明です。しかし、考古学者は、ベーリング海の近くのキンハガク村の先史時代の場所で16世紀に遡るマスクの証拠を発見しました。

Although Yup'ik mask making was demonized by missionaries in the 17th and 18th centuries, the practice is being revitalized today as local community members reclaim their precolonial practices.

Yup'ik Mask Makeingは17世紀と18世紀に宣教師によって悪魔化されましたが、地元のコミュニティのメンバーが植民地時代の慣行を取り戻すにつれて、この慣行は今日活性化されています。